凡说上达便被指为好高骛远，成为被批判的众矢之的。

[100] 这同样适用于孔子的志概念。当然，这并不是为所欲为，而是社会规范之下的意欲，亦即孟子所说的可欲[103]，此可即是自由意志的规范条件，即发乎情，合乎礼义[104]。

我们这里所要讨论的是后一类自由概念，自由意味着主体的意志行为不受他者的干预。显然，真正的自由并非那种被庸俗化甚至被污名化的为所欲为，而是在社会规范下的自由。[42]《论语注疏·卫灵公》，《十三经注疏》，第2518页。《论儒家启蒙主义》，《战略与管理》2017年第1期，中国发展出版社2017年版，第221–250页。[27] 那么，从正义为自由奠基的角度来看，我们也可以说：正义是自由的首要价值。

[89]《论语注疏·微子》，《十三经注疏》，第2528‒2529页。Confucius' thoughts contains two Confucian principles of justice: (1) The principle of righteousness is the embodiment of the universality of the universal love, that is, only the social norms established according to the spirit of "the integrated benevolence" are righteous. (2) The principle of properness is the embodiment of the concreteness of the universal love, that is, only the social norms constructed according to the basic lifestyle of a specific historical era are proper. 孔子的正义论要求根据上述两条正义原则来进行社会规范建构及其制度安排，这是发展的观念、文明进步的观念，即孔子讲的礼有损益。强与彊后来长期作为通假字，久而久之，强字渐占上风，彊字倒不太常用了。

而北方之强以兵器﹑甲胄为卧席，枕戈待旦，随时准备与敌人拼杀，就是死了也不后悔，是一般英勇顽强的人具有的强。故弱胜强，柔胜刚，天下莫能知，莫能行。子路闻孔子美颜回能择‘中庸，言己有强，故问之，问强中亦兼有中庸否？庾氏云：问强中之中庸者。[6] 三、中庸之强及其四种境界 孔子接着问子路：南方之强与？北方之强与？抑而强与？孔子反问子路提出除了南方之强、北方之强，还有第三种强是什么？孔颖达疏曰：夫子将答子路之问，且先反问子路，言强有多种，女今所问，问何者之强，为南方，为北方，为中国，女所能之强也。

独立不惧、遯世无闷出自《周易·大过卦·象传》，泽灭木是大过，君子或者独立自主，没有忧惧。南方之强也称为君子之强，但与中庸四强称为君子要轻。

就子路的个性气质和思想倾向而言，他心目中推崇的强可能是一种外在的体质的强壮、强悍，对此孔子心中很清楚，所以他以反问的方式启发子路，提出自己关于强的理解，即中庸之强。子路好勇，故圣人之言所以长其善而救其失者类如此。诗言志,歌永言,声依永,律和声。《尚书·洪范》彊弗友刚克，《伪孔传》彊御不顺，以刚能治之。

好勇不好学,其蔽也乱(《论语·阳货篇》)，这些话都是很含蓄的批评和耐心的教正，但子路未必能够理解老师的深意，时常意气用事，平时崇拜强者。许衡《中庸直解》云：人若和顺易至于流荡，君子虽与人和顺而不至于流荡，其强之矫矫者。所以对子路问强一章的认识上就存在偏差。大知之人无俟乎守，只是安行。

怎么算是倚呢？朱熹举例说：凡或勇或辨，或声色货利，执著一边，便是倚著。[3]1529朱熹的诠释合乎原意，认为孔子通过比较区分南方人与北方人因为地理环境的原因，形成了不同的个性气质，南方风气柔弱，其人舒缓和柔，能够以隐忍之力战胜他人，属于君子之强。

中立久而终不倚，所以为强。‘富贵不能淫，故‘国有道，不变塞焉。

上君子字轻，下君子字重。现代民间大儒段正元认为本章含上中下三乘教法，皆是孔子因材施教，循循善诱之大法门也。许衡《中庸直解》云：人若中立，易至于偏倚，君子能卓然自立而不至于偏倚，其强之矫矫者，是说为人恪守中庸之道，在复杂的人际关系中行必中正（《礼记·儒行》），才能不偏，不走极端，才能不倚，不倚仗某种势力，保持自己相对的独立性其中子思之儒、孟氏之儒、乐正氏之儒就出自曾子门下。所谓本者，非耕耘种植之谓，务其人也。显荣，人子人臣之所甚愿也。

对父母的孝顺可以转化为侍奉君主。把孝与人一生的行为连在一起，由事亲开始，通过事君，扬名声，显父母，人生才算完成，孝道也完成了。

中华民族自古以来就重视孝道，孝为道德之本，孝道成为儒家伦理的核心之一。是故临事而栗者，鲜不济矣。

这就把保全身体作为一种孝行和美德，如果损伤了身体，就是对父母的不孝。而其中立身有仁义，孝就是根本。

孝治属于德治，而对不孝之罪施以刑罚，维护以孝为本的道德规范，是保证孝治落到实处的应有手段，属于法治。这里曾子既是对自然生命的爱护，也包含了对生命价值的尊重与道德实践的尊崇。但仁又发端于孝，故孝为德性之本，由此确立政教就能化成天下。立身有义矣，而孝为本。

曾子学派修身的内省诚意和慎独的心性修养，是与孝行密切结合在一起的，对父母的孝要发自内心的真诚，要通过不断的自我反省，做得更好。诸侯日旦思其四封之内，战战惟恐失损之。

孝子在各方面都严格要求自己，居处庄、事君忠、莅官敬、朋友信、战阵勇，这些事项包括了一个人社会生活的主要方面，都是孝的具体呈现，可见孝是人生修养的根本。即是说孝是人们所有行为的根本，以这一根本教化人们，就称为孝。

正如朱熹所说：曾子工夫已到，如事亲从兄，如忠信讲习，千条万绪，一身亲历之。言为可闻，所以说远也。

到了他的门弟子，以为人伦之中独有父子一伦最为亲切，所以便把这一伦提出来格外注意，格外用功……便把一切伦理都包括在‘孝字之内。《孝经·三才章》夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。孝弟也者，其为仁之本与。《礼记·祭义》亦云：父母既没，慎行其身，不遗父母恶名，可谓能终矣。

博无不学，其貌恭，其德敦。《孝经·开宗明义章》云：夫孝，德之本也，教之所由生也。

彼以其爵，我以吾义，吾何慊乎哉底言语，可见。教以孝，所以敬天下之为人父者也。

然颜子没后，终得圣人之道者，曾子也。《孝经》的《广要道章》和《广至德章》是对首章至德要道的进一步阐述，强调孝的道德教化功能。

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